まさにそれが自分の表現したい質であればそれでいいと思うが、希死念慮みたいなことばを自分にあてはめることで過度に圧倒されるのなら、厭世観といえばいい。よっぽど主体性や文化性が回復する。 成功体験なども変なことばで、手ごたえとでも言えばいいものをわざわざ考えをこじらす用語づかいをする弊害の大きさ。

専門用語が雑な一般化を経てクラスタのジャーコンになって、囲い込みあるいは排斥の道具になっちゃったのあるし…。エイブリズムも含めて本当にこの言葉は適切か、人と話してみるとき、もっと一般的かつ意味としてふさわしい言葉はないか、と立ち止まることも必要というの

厭離穢土という考え方は、人間がいかようによいものを作ろうとしても、ここは汚れた世界であるので、良いものを作ろうとしても汚れたものを再生産することになるという徹底した全否定なのだときいた。 人間が本質を体現することができるという前提の社会設計に対して、それに疑いをもつのものとして、アナキズムを受け取っている。 たとえばボルネオのプナンのビッグマンというリーダーは、リーダーがおかしなことをしはじめると、言うことを聞いていた周りはすぐ逃散するので、強い悪が発生することができない。悪は強く大きく確かなものになれない。 本質を体現できない人間は本来的にはフェイルセーフの仕組みを作るのが妥当だろう。

Twitterの方に投稿しましたがこちらでも。 士郎正宗が珍しくメディアのインタビューに応じてAIを語った朝日新聞の有料記事、貴重なので2月15日16:37まで無料で読めるようにしました　→ 37年前の攻殻機動隊に現実は追いついた？　士郎正宗氏明かすAI論：朝日新聞 digital.asahi.com/articles/ASV...

希望といわれるものの実態が、世界を他人まかせにしておいていい希望であり、面倒なことや自分が問われることは考えなくていい希望であり、自分が変わらなくていい希望だった。 他人が動かないこと、変わらないことに文句を言っていたものが自分の足元に火がついて、なぜ自分がさらにと思いながら動きだす。 動きだすことに足りていなかったのは、希望ではなく絶望だった。

緒方正人 「そういう制度社会自体がもう壊れてきている。崩壊前夜というか、その時に一人ひとりが絶望を認識するんで、私は絶望が個に返されている時代だと思いますよ。政党政治や労働組合にも不信感が強くなっている。組織運動も衰退の限り。逆のいい方をすると、個に返されているんだろうという気がします。「絶望が個に返されている」」

変化していくからだこそ 次の認識へと質的に 移り変わっていく知性 少し昔と比べると ネタバレをとんでもない マナー違反とみなす向きを ああこれはひとびとの 経験の求めなのだと 理解した 結末をあらかじめ 知らされることで からだは既知に とどめおかれ 感受性の更新プロセスが おこらない 昨今の大学では 先に答えを教えろ 無駄なことはいらないと 求められるというが 明確に経験を拒絶する対象と 熱狂的に身をさしだし　 他人を強く牽制しても 経験を死守しようとする対象の この極端な差には 自身と乖離したアタマからの 働きかけを 自動拒絶するようになった 時代のからだが 反映されている

信念は思考に属するものではなく からだに属するものだととらえなおす 事実だろうな 現実だろうな とアタマで思っていることは からだにとっては まだ事実でも 現実でもない そういうことがおこるとは 予期していない からだがであったことが その人にとっての 事実となり現実となると そして変わっていくための 場と経験過程を得られなかったからだは 季節を過ぎても発芽する条件が 与えられなかった球根のように 生きていけるかどうかなど もはや関係なく生きられない場所でも 自殺的に発芽をはじめる 人間ももっとも幼稚で未分化な信念のまま 世界に働きける主体としての自身を 確認しようと暴走をはじめる

すぐご近所の、麦丸京都（mugimaru kyoto）。お店をやめて引っ越しされました。店主は営業をつづけたかったのですが、不動産会社の「意向」によって、やむなく……。 町内（地域）に、もっとも貢献していたお店。町内の子どもたちを含めた多くの住民が、このお店から、助けを受けたり交流の機会を得たりしてきました。「いつもお世話になっております」は、たんなる社交辞令でなく、実際に、そうでした。

Kawika Guillermo著「Of Floating Isles: On Growing Pains and Video Games」 books.macska.org/e0u0 フィリピンとハワイというアメリカによって植民地化された2つのルーツを持つクィアで自閉者のゲーマー＆ゲーム研究者の自叙伝。大乱闘スマッシュブラザーズの自キャラはピーチ姫。…

がっこう　しごと　いくおみせ としょかん　しやくしょ　すいぞくかん こうしゅうといれ　に ばす　たくしー つりさげむしよけ　しょうしゅうすぷれー しょっきあらい　に　せいはつりょう となりのいえ　よこのひと そんなの　わたしのせいでない　 それでも おなじくうきの　なかにいるhttps://www.youtube.com/shorts/4NVIGzrVV_A

徳島の高齢者の自殺希少地域では、自分たちが直接に取り組むことに対してケチらずお金を払うが、赤十字のような、自分たちに関係のないところで使われる募金のようなものには使わない人の割合がアンケートで多かったという。 このことは、アタマやコトバで説得され提示される理念やイデオロギー、アタマのいい人、えらい人(つまり権威)の言うことに受動的・優等生的に従うことよりも実感と経験、身体性にもとづき生成的に自分たちで暮らしを作りだす営み自体が、多様性へ向き合い、寛容な空間を作りだすことを示唆していよう。 マクロないいシステムをつくりお任せ、がそもそも間違った前提で、経験する身体性が見出される必要がある。

【よければ広めてください】 LGBTの子ども若者支援をしている団体を運営している者です。 トランスジェンダーの子どもに関するひどい質疑で注目を集めようとしている議員が話題ですが、言い返すのもエサに食いつくみたいなのでこちらの方を拡散希望です。 今週末に盛岡で開催予定のイベント「安心 ・安全な場を作るために周りのおとなができること　多様な性/LGBTQを学ぼう」はアーカイブ配信もあります。 24zzz-lgbt.com/event/202509... また You Tubeで学べる無料動画も作成しています（要申込） 24zzz-lgbt.com/blog/materia... 続きます

既存の秩序として大きな顔をしていたもの、正しさを自分たちに押しつけていたものがもう古いものであり、機能しなくなっていることは直覚されている。 今の支配的秩序は、一人一人が世界に素手で触れ直接にやりとりして関係性を変えていく主体であることを徹底的に疎外して成り立っているのはその通りだ。 疎外され、間違ったものを押しつけられ続けてきたことに対する復讐、意趣返しが前面に出る。 実感されない良いことや正しさではなく、まずはわたし自身が実際に実感する変化をおこすものが求められ、実感しないことを受け入れる優等生のアタマではなく、疎外され受動化され続けた結果の身体性の反動が優勢になっている。

ヴァージニア・ウルフ「戦争を阻止するためのわたしたちの最善の手助けとは、あなたがたの言葉を繰り返し、あなたがたの方法に従うのではなく新しい言葉を見つけ、新しい方法を創造することです」

キム・ジヘ『差別はたいてい悪意のない人がする』では著者が自虐的に謙遜しようとして自身を大勢の前で「決定障害」と呼んだ。 指摘されてようやく「障害」ということばをいわゆる健常者側が面白おかしく使っていたのだということに意識がいたるエピソードが紹介される。 この事例に限らず、自虐的謙遜をするときに、自分に対してだから何を言ってもいいだろうと油断するのだけど、自分に対する見方でもたとえば能力主義前提で「自分はこんなだった」「こんなです、ははは」ということは、他の人に対しても能力主義の視点で見ているよという表明だし、政治性として能力主義風潮を焚きつけてこそいても、全く消火はしていないだろう。

印籠をみせて締めていた時代劇の安心感は結局体制内におさまるというところなのだと再認識するのは、アクロバッティックな素敵対応やストイックな自己責任サムライを賞賛するおすすめつぶやきをアルゴリズムにみせられるとき。 その人が素晴らしいというところより、そういうあり方が増えれば構造を批判しなくてよくなるところに反応がある。それは批判したり八つ当たりをぶつけても自分の属する体制にさしさわりのない外国人にヘイト向かう心性と同じ。

人間はミノムシのようなものとよく思うが、そこらへんにあるもので自分の外殻を作っていく。 ことばを使い、ことばのうえでの信念を自分の信念とするのが時代の前提だが、ことばや考えもまた、ミノムシがそのへんにあるもので作ったミノと同じく、外殻であり、その外殻が自動化したものがことばで考える理性的主体・意思的主体としてのわたしだろう。 外殻自体に神経はなく、外殻はその意味でも外からの影響を遮断するためにある防壁である。このわたしとして認識される人間の外殻もまたその基本的性質は外のものからの影響を遮断する防壁としてあると考えれば、なぜ言っていることが伝わらないのか、頑なに変わらないのかが納得できる。

落語家のような語り口で政治や社会の風刺をする欧米のコメディアンのよう。一般に専門家でもなんでもない人がいうことは、世間からは「声」としてとらえられる。声というのは、意味や内容ではなく、身体的・動物的な五感のあらわれ。一方、専門家のいうことは声ではなく、理性的思考であり、信じるに足る現実として受け取られる。当事者や一般人の声は、専門家などの権威がそれを解釈して位置づけ、言い直してから、はじめて一般社会がまともに受けとるに値する意味内容になる。

人間が自然を逸脱した存在であるという言い方をよく聞くが、異常な状況になると選挙などしても自分もろとも滅ぼす人を選んでまるごと更新されようとする感じなど、とても自然ぽいような気がする。

緒方正人さんの本で「チッソはわたしであった」が有名だが、こちらは各所の講演録をあわせたもの。一方、「常世の舟を漕ぎて」はライフヒストリーに加えて緒方さんの思想が語られていて、どちらかというと「常世〜」のほうが一貫性があり、密度も高い。 検索をすると「チッソは〜」のほうはたくさん出てくるが、「常世〜」への言及は少ないのが不思議だ。一時期絶版していたこともあるのかもしれないが、ある種「水俣のことを読んだ」という動機で有名な本を読んで何がしかのカタルシスを得るのが目的であって、内容を受けとってさらに考えたいわけではないのだろうか。

同志社コリア研究センター ｜ 同志社コリア研究叢書6『飯山由貴《In-Mates》の上映禁止が問いかけるもの：検閲／コロニアリズム／ジェンダー』 do-cks.net/works/public... 電子版一括ダウンロード可能。

このように考えてみる。人間にとって記憶とは、ハードディスクに個々のデータが雑多に収納されているようなものではなく、一つ一つが種のようなものであると。それぞれの種は、次の状態へと移り変ろうとする動機をもっている。移り変わりに必要なものは、それぞれの種が固有に求める経験の質だ。質こそが身体にとっての現実の経験となる。物語を読む人は、種である記憶が求める経験の質を得ようとしている。

自分を何と規定しているか、自覚している規定と無自覚の規定があるだろう。いろいろな不都合をおこすのは無自覚な規定のほうであり、これは変えにくい。 公的には差別に反対する人が親族の婚姻などにおいては差別感情を抑えられなかったりすることは、自覚的な思考と身体化した記憶との乖離といえるのではないか。 そのため理屈でのアプローチだけではなく、身体性を介在させる。具体的な状況に身を置いて、現在の規定を決定づけた過去の経験をよびおこしつつ、動きだした経験に「続き」を提供することで規定の意味は遷移する。 あらためて、経験とは自律的な変化や移り変わりのプロセスのことであり、それが人にとっての時間である。

かんせつかするとは けっきょくたにんごとに することであり あたまのもんだいに すること かんせつかされた だいきぼなしくみを いくらせんれんさせても せかいのせんさいな かさなりあいを じっかんすることから きりはなされた それぞれのひとが むせきにんかして やがていっきに くずれるのを まのあたりにしている じぶんごとにするとは かんせつかされた あたまのもんだいを じっかんする からだのもんだいへと ひとつひとつ ほんやく しなおしていくこと

たにんがどうこうではなく じぶんにちょくせつかかわり もはやこのままでは じぶんのいきていくことが なりたたないすいじゅんまで もんだいがやってきたとき ようやくひとがかわる それまでたにんのことを ほおっておいたひとたちが じぶんにあついひのこが ふりかかってきたときに しゃかいせいぎの すろーがんをかかげて みんなのもんだいにして ほかのひとを うごかそうとすることに うんざりしているむきも あるかもしれないが じぶんもひとも そのようにしか かわれないから

・・・たとえばメジナは海の中で仲良く群れて泳いでいます。せまい水槽（すいそう）に一緒に入れたら、１匹を仲間はずれにして攻撃（こうげき）し始めたのです。 さかなクン「広い海の中ならこんなことはないのに、小さな世界に閉じこめると、なぜかいじめが始まるのです。同じ場所にすみ、同じエサを食べる、同じ種類同士です。」・・・ 社会自体が監禁空間としての半面を持つということ。学校など一箇所に閉じ込められること自体がいじめや強い独裁的リーダーを作りだすことを認めることは既存の社会や世間には難しいだろうか。 www.asahi.com/articles/ASH...

傷は自分を追い詰めていき、また周りを不快に揺り動かす。やがて高まった圧は暴発し、周囲をまきこみ今まであったものや関わりを壊す。 と同時に、傷は関わるものたちに自分たちの現状のいびつさに向き合わせて、人を窒息させていくガスが充満する環境にもはや糊塗できない風穴をあけ、状況を不可逆的に更新してしまう。 傷は人間と人間の合意の外にあり、だからこそ人間同士では乗り越えられない欺瞞に人間を対峙させる。 傷とは個人のものではない。 傷は共同的なものであり、社会的なものである。 だからそれは社会に返されなければならない。

金子ふみ子 「たとい私たちが社会に理想を持てないとしても、私たち自身には私たち自身の真の仕事というものがあり得ると考えたことだ。それが成就しようとしまいと私たちの関した（かかわりのある）ことではない。私たちはただこれが真の仕事だと思うことをすればよい。それが、そういう仕事をすることが、私たち自身の真の生活である。」 「私はそれをしたい。それをすることによって、私たちの生活が今ただちに私たちと一緒にある。遠いかなたに理想の目標をおくようなものではない。」p222 www.instagram.com/p/DGm6WUzygP...

日本女性学会2024年大会 分科会H（森田成也・中里見博ら、ポルノ・買春問題研究会が主体となったパネル報告『フェミニズムと表現・出版・学問の自由』） で、トランス差別的な主張や分科会運営がなされたことに対する、学会調査ワーキンググループの調査報告書。 （半年以上かけて、出てきたのがこれか…）という気持ちで読んだ。 joseigakkai-jp.org/wp/wp-conten...

いかにも本当のもののようにみせるが胡散臭いことばとして「承認欲求」がある。本当に「承認」なのか。よしよしと言われてようやく満足するみたいなイメージだが、権威や上下関係を前提としている。 欧米由来のことばだったらこれは「伝統」的な父と子の関係の下敷きにしていないか。 あることばを受け入れることはその前提にあるイデオロギーを受け入れることになる。誰に認めてもらいたいのか？　具体的な対象に認めてもらわないと本当に次にうつれないのか？ 自身にとって重要に思われる価値や感覚の共有とすると、権威や上下抜きにそこにある実態を受けとれる。

長田まち歩きをナドゥリ・ミュージアムの方にナビゲートしてもらった次の日の「港に灯りがともる」。一緒に行った友人がダメージを受けた。引き続いている社会構造や歴史的問題を生きていれば苦労があるよね、と都合よく帳消しにして、帰化を拒む人には「あかんもんはあかんのや」と言わせてその問題性を言語化させないままええ話にする。矛盾や亀裂をいちいちきれいに隠し、日本人に都合のいい一体性に導く周到な作りがえぐい。

アサダさんはある「共同体」と癒着し一体化している世間が今後与えてくるであろう「罰」を覚悟して、また「共同体」の罪を個としての自分が引き受けてアクションをおこされています。 まだ性暴力に向き合わないこの社会環境のありようを、ましてや福祉ということばを掲げる人たちの「善人の沈黙」を受ければ、性暴力を受けて傷つき不本意なまま生を終えた存在たちは死んでも報われないでしょう。 性暴力を経てなお必死に生き続けている被害者たちがいる場所もこの世の地獄です。放っておけばいつでも地獄になりうるこの修羅の世界に対峙する反逆が文化の本質ではと自分は考えます。 note.com/wataruasada/...

既存のものが不可逆的に破綻をおこしたときに新しいものが生まれるのであって、新しいものを生もうとしたから新しいものが生まれるのではない。 ただ、ある試行が結果的に既存の状況のどこかに不可逆的な破綻をもたらしたならば、新しいものを生むつもりだった試行が新しいものを生んだということにはなる。 試行錯誤の意味は、何かを一つ一つ完全に終わらせていくことであり、その結果できた新しい状況が新しいものを生む。

惨状に子どもがいる写真をみて、のうのうと暮らし大した支援もしない自分に圧がかかる。 それに対してまず出てくる反応がなぜこの世界に生まれてこなければいけないのか、という自他全否定の厭世感だが、圧に対しての自動的で欺瞞的な合理化でしかない。 自己完結で、罪責を緩和し一時的にいいことをした気分、あるいは使ってしまえとやぶれかぶれの解放を得るための寄付が現状の自分の実態だが、本質と自意識が一致しているという仮定がなければ、自分がどう欺瞞的であれ、金銭は金銭として自律的に機能する。悪いと感じてなくても人の足を踏めば謝るのが筋だ。 よって問題は自分をよく飾れない苦しみであり、苦しんでおけばよい。

自殺願望などと言わずいっそ厭世感といえば、距離の取り方も具体的な向き合いもしやすくなると思うが、「自己肯定感」と同じく疑似医学用語みたいなのを使うことであたかも自分がその事象を正確に把握しているかのような錯覚がでるからそのことばを気に入ってしまうのだろう。

身体性ということば、その中身は人によってまちまちだと思うが、自分は心と体を別々のものとするのが雑な分け方と考えるので、その「二つ」を分けないためのことばとして使う。冷静にみればそもそも体と独立してある「心」みたいなファンタジックな実体などなく体の派生的な現象があるだけであり、いうならば体を感情や感性、思考と切り離した機械としたい近代のイデオロギーが心身二元論といえるだろう。

1人の人間のなかにいわば意思主体と経験主体の２つの主体があるとすると、経験とは何かがつかみやすいように思えた。 わざわざ分けるのは、意思主体が経験しようとして経験することは、あらかじめ自分を変えてしまう影響を受けない構えを作ってしまうから。 たとえば、階段の数を間違えて、最後の一段がまだあると思ったり、逆にまだ一段あるのにもう段はないと思って歩をすすめるとがくっとなるが、その体験を意識的にすることは決してできないはずだ。 経験主体は、必要な経験を得ると次の状態に遷移していくのだが、意思主体は経験プロセスをすすめるために、別のことに気を取られるなどして構えを失っている必要がある。

先日の街歩きワークショップ の際にいただいた フリーペーパーのなかには 9.29に行われた 青空ブックマーケットの フリーペーパーもあって　 そこには 「広がれ本、本はあなたです」 というキャッチフレーズがある キャッチフレーズの字自体が 絵のように描かれていたので いまこれを書いて 大きさも遊びもない 規格化された字体に なってしまうと 印象の落差が激しい 自分は「本」を 記憶ということばに 置き換えて 受けとってみた 死んだものと 生きたものの違い 生きたものの　 死んだところだけ 殺して変わらなくなったところだけを 確かなものとして認定する 考えかたも幅をきかせている

異世界転生譚が山と生まれているのに驚いたけれど、これは経験の疎外の反映と思う。必要な経験過程が得られない。 なんでも経験すれば経験なのではなく、自分の世界に対する感受性が次のものへ移り変わっていく経験過程を個々人は必要としているが、社会環境が何を評価するかは決まっており、また「将来のため」に与えられる義務で他のことに心をゆかせる余裕を奪われ、たとえ余裕があっても社会環境は同質化されたもので埋めつくされている。 世界をまた新鮮に感じる感受性の遷移の経験過程は与えられず、その経験の質は今の社会環境のものではない設定上の世界から代替的に得るしかない。

身体は意思的な働きに反発するものだから、直接に身体に働きかけることは悪手で、間接的な働きかけに変換する必要がある。 ル＝グィンは、あなたは私のことを本に書いたりしませんか？と不安になった相手に対して、自分は直接見たり聞いたりしたものを作品に使ったりはせず、コンポストしたものを使うとこたえた。 フレイレの指摘するところの銀行型教育を強制的に経験させられた少なからずが勉強なり学び（と思わされたもの・連想するもの）自体にアレルギーをもつように、「正しい」ことであっても、そのまま教えこもうとすると拒絶の殻の効果のほうが強くなる。

苦しみは付着した火の粉のように 自分という服に穴をあける 穴は服のなかのわたしと 世界を直接に触れさせるものとなり 新しい空気はそれが触れる部分の わたしを少しずつ変えていく

近藤宏一「闇を光に」 帰宅した筆者、父が歌っている唄声に言い知れぬ優しさがこみ上げてくる。その歌をどこかで聴いたような、というと、父は兄もお前もこれで大きくしたんだよとこたえる。 父は、生まれて4ヶ月の妹佐代子にその歌を歌っていた。歌と合わせて佐代子の両手を交互に指でつつき、最後に喉元をくすぐると佐代子は笑い転げる。 何日か後に筆者が佐代子の相手をしていると、佐代子は両手をつきだし、その遊び歌を求める。筆者はそれにこたえているうちに、心が泣いているように感じた。 半世紀のち、筆者のもとに佐代子から手紙がきた。

理性的主体という個としてのわたしがあるのではなくて、物理的なスペース、空間や環境として身体性としてのわたしに、外から入ってきて宿る記憶が主体と考える。 そのことで、なんだかんだと言ってもこのわたしが自分をコントロールして自己実現していかなければだめというような、内面化され、刻みこまれた信念と対峙していくささやかな起点、足場ができる。

相互扶助といういい方だと義務的で聞いていてもやりたくない気分が勝ってくる。 自分の畑の近隣の地域の人たちが、野菜を気前よく他の人にあげたり、必要なものを媒介したりしているのをみると、引き受け義務を連想させる相互扶助ではなく、ことばにはされていないものの、自分も元気になる「相互活性」のためにやっていると感じる。 フードバンクというような公的な看板をあげていないが、できた野菜の9割５分を人にあげている人は、全然人を助けなければとかいう雰囲気は出してなくて、自分が気持ちよく大きく野菜を育て、食べ切れない分を全部人にあげている。

回復とは何かを考えてきていくつか得た認識がある。 その一つが両義性だ。サンダンスという過酷な儀式を行う人たちの世界観に、幸せと不幸せは別々のものではなく、自身が過酷な犠牲を払うことで世界に幸せを提供するというものの見方がある。 これは世界の成り立ちに対する哲学であり、自分の犠牲が目に見えるかたちで何かに反映するわけではない。　 しかし例えば自分たちの身の回りの「豊かさ」とイスラエル支援企業の関係をみるだけでも、そこには否定できないこの現実が反映している。 マンガ「平和の国の島崎へ」を読んでいるが、ここでも主人公の失われた「幸せ」の大きさがその後の主人公と周りの世界の回復の基としてある。

ある表現をするということは、他の人に、自分におこっている経験を伝えることでもある。 わたしという限られた身体性、限られたスペースでは充分に経験しきれないプロセス、感じとれないプロセスを、別の人の身体性を介在させてもらうことによって、代替的に受け取り、プロセスをすすめることができる。 人に話す→理解してもらう→消化できる、と人間を主体とみて捉えることもできるが、自分は変化し移り変わっていく経験自体を主体とみて、経験が人を使って自身に必要な変化をすすめていくと考えるほうがしっくりくる。 優しさや人間性を前提にする温情主義的な語りには自身の理想化や父権主義が入りこむ気持ち悪さを感じるから。

時とは精神に見えている風景の移り変わり。数えられる時間が過ぎても、その風景は同じ場所をいつまでもまわるメリーゴーランドのように変わらない。 風景を更新するために動いていく。筆者の父の突然死、整理会社の社長が子どもの頃に遭遇した仲のよかったおばあさんの孤独死と十代の頃の恋人の自殺。 心の底の止まった時を動かすために必要なのは、同質の状況に遭遇する人たちに対して、あの時の自分が受けとるはずだった経験を提供することであり、自分があの時できなかったことをよりふさわしいかたちで何度でもやり直すことだ。 www.harashobo.co.jp/smp/book/b47... #時が止まった部屋

学校ではいじめられ、親にも疎まれる緘黙の少年ココロは家をとびだす。 突如現れた青いきらめきのなかに飛び込むと、彼は魔王を倒し、止まった時間を動かすために現れる待望の勇者として人々に迎えられていた。 従者エルハムと旅をはじめたココロだが、それまで「被害者」として隠されていた彼の欺瞞や弱さにも直面していく。 ココロは闇の娘ターナと出会い、闇が光の代わりにこの世界を引き受けていたことを知る。 booklog.jp/item/1/48757... #児童文学 #きらめきのサフィール

児童文学作家・角野栄子さんを突き動かす好奇心　戦争で知った自分の言葉を持つ大切さ globe.asahi.com/article/1510... 関連過去記事： twitter.com/Bookness2/st...