Fabienne Gallaire (@lignedescience.social.sciences.re.ap.brid.gy)

Appel à contributions – Philosopher au musée Share * * * 2026AACAppels à contributionune # Appel à contributions – Philosopher au musée __23 février 2026 __2089 views __0 ### Appel à contributions ### Philosopher au musée #### Revue _Implications philosophiques_ Dossier coordonné par Guillaume Lurson, agrégé de philosophie et docteur. Élève conservateur du patrimoine, spécialité musées. Hubert Robert, Vue imaginaire de la Grande Galerie du Louvre en ruines, 1796, musée du Louvre, Paris **_Descriptif du projet :_** Paul Valéry écrivait, dans _Le Problème des musées_ : « Je n’aime pas trop les musées. Il y en a beaucoup d’admirables, il n’en est point de délicieux. Les idées de classement, de conservation et d’utilité publique, qui sont justes et claires, ont peu de rapport avec les délices. ». Le rapport que les philosophes entretiennent avec les musées semble d’abord marqué par la méfiance, voire par une certaine défiance (Valéry, 1923 ; Dewey, 2010 ; Adorno, 2011). Ce rapport, à certains égards, relève également du paradoxe : outre le discrédit jeté sur le musée, celui-ci se trouve parfois tout simplement ignoré. Aussi peut-on peut lire certaines théories esthétiques sans presque aucune référence à des œuvres spécifiques (Alain, 1953). Est-ce à dire que les philosophes ne fréquentent pas les musées, qu’ils n’ont pas vu les œuvres dont ils parlent, voire qu’elles sont dispensables, les concepts et les théories se suffisant à eux-mêmes ? Si les musées sont une invention relativement neuve (fin du XVIIIe siècle-début du XIXe siècle, nonobstant les espaces d’exposition qui existaient auparavant : _Mouseîon_ , _Wunderkammer_ , galeries, salons…), on s’étonne de leurs rares mentions dans les écrits des philosophes. Entre critique et oubli, faut-il dire que le musée entérine l’aliénation du mode d’être des œuvres, eu égard à la manière dont elles sont exposées ? Faudrait-il revendiquer un lieu « naturel » de l’œuvre d’art et de l’activité artistique, à même de sauvegarder l’aura dont la première est supposément tributaire ? Faut-il par exemple faire de l’atelier le cœur d’une telle activité, ou privilégier l’analyse des facultés internes de l’artiste (imagination, intuition) ? Si l’on suit Valéry, c’est aussi la jouissance liée à la contemplation esthétique qui se trouve compromise : dans le musée, l’œuvre ne vit pas de sa pleine autonomie. De fait, celui-ci est traversé par des impératifs multiples. Parfois tenu pour un simple lieu de stockage dédié à la conservation, il doit remplir des fonctions communicationnelles, éducatives, esthétiques et politiques. Et pourtant, il rend aussi possible une forme de _skolé_ , contre le consumérisme et l’omniprésence de la technologie au quotidien. En tant qu’hétérotopie (Foucault, 1984), il est un lieu utopique et uchronique favorisant l’activité contemplative. C’est ce que montrent les représentations qu’Hubert Robert a pu donner de la _Grande Galerie du Louvre en ruines_ (1796) au moment même où celui-ci devient un lieu ouvert au public et voué à l’éducation des citoyens (1793). De fait, le musée donne à voir ce qui n’est plus, ou ce qui ne sera plus, tout en nourrissant un imaginaire qui peut être propice aux récupérations idéologiques. D’où l’expérience paradoxale du temps qui s’y déroule : le musée organise un certain régime de la temporalité en faisant coexister plusieurs strates historiques, et ce tout en suspendant le cours de la vie quotidienne. À partir de ces remarques, on peut envisager plusieurs axes et ouvrir un champ peu exploré par la philosophie à partir du fil conducteur suivant : à quelles conditions les musées peuvent-il enrichir l’expérience que nous faisons des choses et du monde ? De fait, leur diversité s’impose (musées des beaux-arts, d’histoire, d’ethnologie, de société, d’histoire naturelle, de sciences et techniques…), au-delà d’une approche qui serait strictement esthétique. Une telle diversité questionne le mode d’existence des objets ainsi que leur réception par les visiteurs. Par exemple, les objets exposés au musée des Arts et Métiers de Paris permettent-ils de comprendre leur mode de fonctionnement, et ainsi de promouvoir une « extension de la culture » prenant en compte l’aventure technicienne de l’homme (Simondon, 1958) ? De fait, la nature des établissements, les choix architecturaux (du néo-classicisme du XIXe siècle au Louvre Abu Dhabi), les dispositifs de médiation (des plus traditionnels jusqu’à l’immersion), informent le regard et conditionnent la compréhension de ce que l’on voit dans les musées. Y entre-t-on comme dans un temple, dans une maison, dans un atelier ? Faut-il faire preuve de déférence, de curiosité, et peut-on même s’indigner ? Philosopher au musée suppose de se confronter à la matérialité des objets tout comme aux représentations que l’on s’en fait. C’est enfin s’affronter à des objets qui sont séparés de leur contexte et de leurs fonctions originelles, mais avec lesquels de nouveaux liens sont tissés (musées d’ethnologie). Mais plutôt que de considérer les musées comme limitant l’expérience du monde, ne faut-il pas les considérer comme des moyens de l’étendre ? * #### **Musée et expérience esthétique** De nombreux philosophes critiquent les institutions muséales, au sens où celles-ci dégraderaient l’expérience esthétique. Merleau-Ponty écrivait par exemple en 1960 que le musée « rend les peintres aussi mystérieux pour nous que les pieuvres ou les langoustes[1] ». Si l’expérience muséale obscurcit, voire compromet la compréhension des œuvres, ne faut-il pas privilégier une expérience pure, ou « ordinaire » de celles-ci, comme le suggérait Dewey (2010) ? Et quel cadre donner alors à l’expérience des œuvres, qui serait à même de restituer leur mode d’existence authentique ? Outre l’examen de ces critiques, il faudra aussi se demander à quelles conditions le musée peut devenir le lieu d’une _expérience positive_ , à condition d’identifier et de lever les « obstacles épistémologiques » qui entravent la lecture du lieu et des œuvres (obstacles qui, selon Bachelard dans _La formation de l’esprit_ _scientifique_ , désignaient les préconceptions ou jugements qui entravaient la connaissance). On peut donc se demander, du côté du regardeur, quelles sont les opinions qu’il colporte de manière plus ou moins consciente et qui font écran vis-à-vis des objets et des œuvres. Ainsi, une attention phénoménologique à l’expérience de l’œuvre pourra en éclairer les modalités de réception (texte et matérialité apparaissant conjointement), en montrant de quelle manière leur perception se construit en un lieu et sur le moment, puis se poursuit au-delà de la visite en élargissant l’appréhension de la réalité (Goodman, 2006). * #### **L’éducation de, et par la sensibilité** Sur le plan pédagogique, le musée apparaît comme un lieu de prédilection pour le professeur de philosophie qui peut y trouver le prolongement de son cours (programme de HLP en première et en terminale, tronc commun en terminale, mais aussi dans les études supérieures). La sortie au musée est-elle une « leçon de choses » apte à compléter l’approche conceptuelle d’un cours sur l’art, sur la science ou sur l’histoire ? Les musées permettraient alors d’articuler le passage du percept au concept, à condition de déterminer la manière dont l’œuvre peut illustrer, ou exemplifier un propos plus théorique. Il s’agirait dès lors d’envisager la manière dont l’exercice du jugement peut être parachevé par une éducation de la sensibilité et du goût. Cette approche permet de développer une réflexion qui remonte à Roger de Piles (1708), qui s’affirme avec David (1793), et qui se poursuit jusqu’à Otto Neurath (qui crée en 1925 un nouveau type de musée dans le sillage de ses travaux sur l’Isotype) et Nelson Goodman (2006). Si le musée peut complémenter l’approche scolaire des notions et des problèmes, force est de reconnaître que le travail philosophique persiste au-delà du cadre de la classe. Il questionne ainsi les modalités d’une « pédagogie inverse » (Künstler, 2019) qui reconfigure le schéma traditionnel de la transmission. * #### **Musées et temporalité** Contemporains des philosophies de l’histoire, les musées instancient, lorsqu’ils apparaissent, une réflexion sur le devenir, et ce au travers des choix narratifs et muséographiques qu’ils font. À la fin de la _Phénoménologie de l’Esprit_ , Hegel évoque la « galerie d’images[2] » que l’esprit considère rétrospectivement au travers d’un acte de recollection des souvenirs. En ce sens, on peut s’interroger sur le lien qui se tisse entre histoire de la philosophie, muséographie et scénographie : les musées sont-ils la mise en œuvre concrète d’une téléologie historique, et s’en sont-ils aujourd’hui affranchis ? Sont-ils la traduction d’une totalisation des expériences humaines, ou l’affirmation d’un discutable « universel » (Bachir Diagne, 2025) ? L’ordre d’exposition enveloppe ainsi un ordre sous-jacent qui a pu/peut contenir un discours sur le sens de la temporalité historique, et dont la portée n’est pas anodine. On pourra ainsi interroger la spécificité de l’expérience du temps dans le musée ainsi que les modalités de la « recollection » qu’il produit, eu égard à la spécificité des collections exposées (musée d’histoire, d’ethnologie…). * #### **Musée et philosophie politique** Les récents débats concernant la distinction potentielle de l’œuvre et de l’artiste (Sapiro, 2020), ou les dégradations volontaires d’œuvres d’art, posent la question de savoir si le musée doit céder aux revendications contemporaines en la matière, ou s’il peut devenir un lieu en faveur de l’activisme politique[3]. Quel type d’engagement politique, voire de militantisme peut-il alors accueillir ? Dewey remarquait (2010) que les musées sont aussi le fruit des nationalismes et de l’impérialisme occidental. L’exposition des œuvres voilerait alors les violences ainsi que les conflits passés et présents (présence d’œuvres qui mutilent ou déforment la mémoire collective, histoire coloniale et persistance de formes de domination, critique de la constitution et de l’exposition des collections de spécimens dans les muséums d’histoire naturelle, etc.), en les atténuant par la dimension symbolique ou sacrée de l’espace muséographique. Ainsi, notamment à l’heure des demandes de restitution, on peut se demander aussi dans quelle mesure le musée peut se faire le relais d’une exigence de justice globale. De même que les théories contemporaines de la justice ont élargi leurs objets d’étude à des champs comme celui de l’environnement, on se demandera dans quelle mesure le musée peut être tenu pour un terrain spécifique de recherches en la matière. #### **Calendrier****:** Date limite d’envoi des résumés : 30 avril 2026 Réponses aux auteurs : 15 mai 2026 Envoi de l’article entièrement rédigé : 31 août 2026 Premier retour aux auteurs : 1er octobre 2026 Envoi de la version finale de l’article : 15 novembre 2026 Publication prévue : décembre 2026 #### **Informations pratiques** Les propositions de contributions doivent être envoyées à l’adresse suivante avant le 30 avril 2026 : **[email protected]****(Guillaume Lurson)** **Les images, si elles libres de droit, sont tout à fait bienvenues (œuvres, photographies personnelles, etc.) !** Les propositions ne devront pas dépasser 750 mots et préciseront le titre, l’axe dans lequel elles s’inscrivent et cinq mots-clés. Elles doivent être envoyées dans un document PDF pour être examinées par le coordinateur de l’AAC. Les articles rédigés ne devront pas dépasser les 10 000 mots, bibliographie, notes et espaces compris. Ils devront respecter les normes de présentation de la revue, disponibles sur la page suivante : https://www.implications-philosophiques.org/soumettre-un-article/. Ils doivent être envoyés dans un document .doc anonymisé pour une évaluation en double aveugle. Merci d’indiquer (uniquement dans le corps du mail) : le nom et prénom de l’auteur, le titre de sa proposition, son affiliation institutionnelle, ainsi qu’une adresse mail de contact. #### **Indications bibliographiques** ##### **Ouvrages :** Adorno, Theodor, _Théorie esthétique_ , Paris, Klincksieck, 2011 Alain, _Système des beaux-arts_ , Paris, Gallimard, 1953 Bachir Diagne, Souleymane, _Quels universels ?_ , série de conférences données au Louvre en 2025 Benjamin, Walter, « L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique », in _Œuvres III_ , Paris, Gallimard, 2000 Bourdieu, Pierre, _La distinction. Critique sociale du jugement_ , Paris, éditions de Minuit, 1979 Bourdieu, Pierre ; Darbel, Alain, _L’amour de l’art_ , Paris, éditions de Minuit, 1969 Danto, Arthur, _La transfiguration du banal_ , Paris, Points essais, 2019 David, Jacques Louis, _Discours sur la nécessité de la suppression de la commission du Muséum, fait au nom des comités d’instruction publique et des finances_ , 1793 De Piles, Roger, _Cours de peinture par principes_ , Paris, Gallimard, 1989 Dewey, John, _L’art comme expérience_ , Paris, Gallimard, 2010 Diderot, Denis, _Salons_ , Paris, Gallimard, 2008 Didi-Huberman, Georges, _L’album de l’art à l’époque du Musée imaginaire_ , série de conférences données au Louvre en 2013 Foucault, Michel, « Des espaces autres », in. _Dits et écrits_ , Paris, Gallimard, 1984 Fried, Michael, _La place du spectateur_ , Paris, Gallimard, 2017 Goodman, Nelson, _Manières de faire des mondes_ , Paris, Folio, 2006 Harrison, V. ; Bergqvist, A. ; Kemp, G. (eds.) ; _Philosophy and Museums_ _: Essays on the Philosophy of Museums_ , Cambridge University Press, 2016 Heinich, Nathalie, _Le triple jeu de l’art contemporain_ , Paris, Minuit, 1998 Heinich, Nathalie, _Le paradigme de l’art contemporain_ , Paris, Gallimard, 2014 Hicks, Dan, _The brutish Museums. The Benin Bronzes, Colonial Violence and Cultural Restitution_ , Londres, Pluto Press, 2020 La Font de Saint-Yenne, _Réflexions sur quelques causes de l’état présent de la peinture en France. Avec un examen des principaux ouvrages exposés au Louvre le mois d’Août 1746_ , La Haye, Jean Neaulme, 1747 Malraux, André, _Le musée imaginaire_ , Paris, Folio, 1996 Merleau-Ponty, Maurice, « Le langage indirect et les voix du silence », in. _La prose du monde_ , Paris, Gallimard, 1992 Merleau-Ponty, Maurice, « Le doute de Cézanne », in. _Sens et non-sens_ , Paris, Gallimard, 1996 Michaud, Yves, _L’art, c’est bien fini_ , Paris, Gallimard, 2021 Morizot, Baptiste, Zhong Mengual Estelle, _Esthétique de la rencontre. L’énigme de l’art contemporain_ , Paris, Seuil, 2018 Pomian, Krzysztof, _Le musée, une histoire mondiale_ , trois tomes, Paris, Gallimard, 2020-2022 Poulot, Dominique, _Musée, nation, patrimoine_ , Paris, Gallimard, 1997 Sapiro, Gisèle, _Peut-on dissocier l’œuvre de l’auteur ?_ , Paris, Seuil, 2020 Simondon, Gilbert, _Du mode d’existence des objets techniques_ , Paris, Aubier, 1958 Valéry, Paul, _Le problème des musées_ , 1923 Vergès, Françoise, _Programme de désordre absolu. Décoloniser le musée_ , Paris, La fabrique, 2023 ##### **Revues et articles de revues :** « Le musée », _Cahiers philosophiques_ , Canopée éditions, n°124, 2011 « Le musée, sous réserve d’inventaire », _Critique_ , Éditions de Minuit, n°805-806, 2014/6 « Musée, musées », _Romantisme_ , Armand Colin, n°173, 2016/3 Belaën, Florence, « L’immersion dans les musées de science : médiation ou séduction ? », _Culture et Musées_ , Année 2005/5 Galard, Jean (dir.), _L’Avenir des musées_ , Paris, RMN-Louvre, 2001 Gomez, J. ; Hours, A. ; Tozzi, M. ; Vermand, C., « Philosopher dans un musée archéologique. Narbo Philo à Narbo Via », _Diotime_ , n°96, 2024 Goodman, Neslon, « The End of the Museum? », _The Journal of Aesthetic Education_ , Vol. 19, No. 2, Special Issue: Art Museums and Education, Summer 1985 Künstler, Raphaël (dir.), _Qui enseigne qui ? Pour une pédagogie inverse en philosophie_ , Paris, Lambert Lucas, 2019 Stavaux, Pauline, « Le musée, un terrain de jeu philosophique », _Diotime_ , n°91, 2022 [1] Maurice Merleau-Ponty, « Le langage indirect et les voix du silence », in _La prose du monde_ , Paris, Gallimard, 1969, p. 103. [2] Hegel, _Phénoménologie de l’esprit_ , trad. Jean Hyppolite, Paris, Aubier, 1941, Tome 2, p. 311. [3] Voir la journée d’études qui s’est tenue à l’INHA le 9 octobre 2024 : « Militer au musée : actions politiques dans la sphère patrimoniale ». ### Share * __ * __ * __ * aesthetics * contemplation * culture * esthétique * guillaume lurson * musée * museum __0 __2089 https://www.implications-philosophiques.org/appel-a-contributions-philosopher-au-musee/