神の存在の証明とは、もともと、神が存在することを納得させるようなものであるはずだろう。だがどうも、信者たち自身、証拠によって信仰に達したわけでもないのに、証拠を並べ、その「信仰」を知性によって分析し、基礎づけようとしているように思えるのだ。 「神の存在」を納得させることができるのは、ある種の教育によってなのかもしれない。つまり、自分がどのように生きているか、を示すことによって。 (ヴィトゲンシュタイン 反哲学的断章 1950)

ヤケ酒というのは、自分の思っていることを主張できない、もどっかしさ、いまいましさで飲む酒の事である。いつでも、自分の思っていることをハッキリ主張できるひとは、ヤケ酒なんか飲まない。（女に酒飲みの少いのは、この理由からである） 私は議論をして、勝ったためしが無い。必ず負けるのである。相手の確信の強さ、自己肯定のすさまじさに圧倒せられるのである。そうして私は沈黙する。しかし、だんだん考えてみると、相手の身勝手に気がつき、ただこっちばかりが悪いのではないのが確信せられて来るのだが、いちど言い負けたくせに、

人間はその純粋な理性を使用することによっては何ごとも達成することができず、かえってその逸脱を抑制するために、そして逸脱から生まれる幻惑から身を守るために訓練を必要とするということは、屈辱的なことである。ただし逆に考えれば、理性はこのような訓練をみずから実行することができる。 理性はこれをみずから実行しなければならないのであって、他者によって吟味されるようなことは許さない。さらに理性がその思索に基づく使用にたいして設ける必要のある限界は、同時にあらゆる対抗者の詭弁的な越権を制約することができるものである。 だから純粋理性のすべての哲学の最大の、

"いかなる種類の哲学で芸術は腐敗するか"。──形而上学的、神秘的哲学の霧がいっさいの美的現象を"不透明"にすることに成功すると、それらは相互に"評価しがたきもの"となる。なぜなら、個々の美的現象がどれも謎めいてくるからである。しかし、それらを評価を目的として相互に比較することが もはや全く許されなくなるとすれば、最後には、完全な"没批判"が、盲目的な放任が結果する。しかも、これはさらに、芸術における"享受"そのものが絶えず減退するという結果をうみ出す（芸術における享受というものは、極度に鋭敏な味覚とニュアンスの感覚によってこそ、たんなる欲望の粗野な充足から

百卒長は答えて言った、「主よ、わたしの屋根の下にあなたをお入れする資格は、わたしにはございません。ただ、お言葉を下さい。そうすれば僕はなおります。わたしも権威の下にある者ですが、わたしの下にも兵卒がいまして、ひとりの者に『行け』と言えば行き、ほかの者に『こい』と言えばきますし、 また、僕に『これをせよ』と言えば、してくれるのです」。イエスはこれを聞いて非常に感心され、ついてきた人々に言われた、「よく聞きなさい。イスラエル人の中にも、これほどの信仰を見たことがない。なお、あなたがたに言うが、多くの人が東から西からきて、天国で、

物自体と私たちにとっての事物との間の区別は、事物はエネルギーをもっているとみとめた古くからの幼稚な知覚にもとづいている。しかし分析の結果は、力もまた仮構し入れられたものであり、また同じく──実体もそうであるということを明らかにした。｢事物が主観を触発する｣？ 実体表象の根ざすところは、言語のうちにあるのであって、私たちの外部に存在するもののうちにあるのではない！　物自体はいかなる問題ですらもない！ 存在するものは感覚であると考えられるにいたるべきであるが、この感覚の根底にはもはやなんらの没感覚的なものもないのである。

人は、言葉というものが如何に困難なものであるかを、自ら経験によって知らねばならない、人は、永い探究と努力の後に、わしらの偉大なる詩人たちが歩んだ軌道の上に到達し、その結果、如何に彼らが軽ろやかにまた見事にその上を歩んで行ったか、そして如何にほかの者たちが無器用にあるいは気取って その後からくっついて行っているということを、追感しなければならないのだ。 このような訓練を経て初めて、若者は、現代の新聞工場労働者や小説書きたちの文体のあんなに人気があって名声嘖々たる〈優雅さ〉や、現代の文士連中の〈選り抜きの用語法〉などに対して、生理的な嘔吐感を催すようになり、

先ほどの、相手の男性が行方知れずになった女性の例で考えてみる。この二人が、あるところで、ばったりと出会った。二人は言葉を交わす。 「私が悪いから、私の尽くし方が足りないから、あなたは私を捨てた」と彼女は言う。 すると男性が言う。「君の態度がどうであるかで、 私が態度を決めねばならないのか。君は、しおらしい、殊勝で、控えめな態度を装っているが、実は、根本のところで、自分の態度で私を操れると考えている。君は、尊大で、不遜だ」。 二人は、また別れる。雨の街路には、たくさんの人影があるが、どれも後ろ姿でしかない。

そもそもソクラテスがソフィストたちを評して、「彼らはなるほど語ることはできるが、対話することはできない」と、きっぱり区別したことの真意はと言えば、ソフィストたちは万事につき多くを語ることはできるが、しかしそれを真に体得するという精神に欠けているではないか、という点であった。 それゆえ、この真に体得するという精神こそ、対話することの秘訣なのだということである。 (キルケゴール『不安の概念』緒論)

それから、もうひとりの者がきて言った、『ご主人様、さあ、ここにあなたの一ミナがあります。私はそれをふくさに包んで、しまっておきました。あなたはきびしい方で、おあずけにならなかったものを取りたて、おまきにならなかったものを刈る人なので、おそろしかったのです』。彼に言った、 『悪い僕よ、私はあなたの言ったその言葉であなたをさばこう。私がきびしくて、あずけなかったものを取りたて、まかなかったものを刈る人間だと知っているのか。では、なぜ私の金を銀行に入れなかったのか。そうすれば、その金を利子と一緒に引き出したであろうに』。そして、そばに立っていた人々に、

普通考えられていることとは反対に、本質的な従属関係の中に生きているのは大衆ではなく選良の方なのだ。選ばれた人にとって、何か超越的なものに奉仕することに基づかないような生では、生きた気がしないのだ。だから彼は奉仕する必要性を抑圧とはみなさない。 たとえば、たまたま彼に抑圧がないとしたら不安を感じ、もっと難しい、もっと要求の多い、自分を締め付けてくれる新たな規範を案出する。これが規律ある生、つまり高貴な生である。

社会主義はほとんど老衰してしまった専制主義の空想的な弟であり、そのあとを嗣ごうとしている、したがって社会主義の企てていることは最も深い意味で反動的である。なぜなら社会主義はかつて専制主義だけがもっていたような充実した国家権力を渇望する、それどころか個人の合法的絶滅に努めている点で 一切の過去のものを凌駕している、個人というものは社会主義にとっては自然の不当な贅沢のようにみえ、社会主義によって合目的的な"共同体の一機関"へと改良さるべきものとされる。社会主義はいまだかつて類のなかったほどの絶対国家に対する全市民のもっとも恭順な屈従を必要とする、しかもそれはもう

ただ〈批判〉だけが、唯物論、宿命論、無神論、さらには自由思想家の不信仰、狂信や迷信など、一般に有害となりうる様々な思想を、その根元から廃絶させることができるのであり、さらには公衆のもとにまで浸透することは少ないが、諸学派にとっては危険な思想である観念論と懐疑論なども、根絶しうる。 もしも政府が学問の問題に介入するのが望ましいと判断した場合には、このような〈批判〉の自由を擁護して、理性の仕事を確固とした土台のうちに構築できるようにすることこそが、学問のためにも人類のためにもきわめて望ましい賢明な配慮と言うべきだろう。 (カント『純粋理性批判』V15)

経済的に理解されたのではなく倫理的に理解された社会主義というものが、万人のために自己自身の意見を遂行する世界感情であるとしたならば、われわれは知る知らないは別として、また欲する欲しないは別として、みな社会主義者である。あらゆる「畜群の道徳」の熱烈な反対者であるニーチェでさえも、 ギリシャ・ローマ的に自分の熱情を自己自身内に限定することはまったくできない。ニーチェの考えるものはただ「人類」だけである。そうして自分と違う考え方をする者を攻撃している。 人類の改造について、エピクロスは無関心だった。"自分たち"が自己でありそれ以外でもなかったことに満足していた。

世界にはこれまでいつの時代にも、何らかの形而上学というものが存在していたし、これからも存在することだろう。そして形而上学とともに、純粋理性の弁証論もまた存在しつづけるだろう。弁証論は純粋理性にとってはきわめて自然なもの、そこにつねに含まれるものだからである。 だから哲学にとって何よりも重要な第一の課題は、誤謬が発生する源泉を塞ぐことによって、すべての好ましくない影響を永久に根絶することにある。 (カント『純粋理性批判』V14)

フェーリックス・メンデルスゾーン。──フェーリックス・メンデルスゾーンの音楽は、かつて存在したすべての良きものに対する良き趣味の音楽である。それは常に自己の背後を指示している。どうしてそれが多くの「前方」、多くの未来を持つことができよう！ ──しかし、彼は、いったい未来を持つことを"欲し"たであろうか？　彼は、芸術家のあいだでは稀な徳を、すなわち何の底意もなき感謝の徳を有していた。そしてこの徳も常に自己の背後を指示する徳である。 (ニーチェ『人間的、あまりに人間的2』第2部157)

諸君、平等を説く者たちよ。力を持てぬ暴君の狂気が、君たちのなかから叫んでいる。秘められた暴君の情欲が、徳という言葉にくるまれている。 傷つけられたうぬぼれ、抑圧された妬み、おそらく父祖伝来のうぬぼれと妬みが、君たちのなかから、復讐の炎と狂気となって吹き出している。 父が口に出さずにいたことを、息子が語り出す。息子が、父のあらいざらい曝露された秘密であることを、私はよく目にした。 彼らは感激屋に見える。が、彼らを感動させているのは心情の高まりではない──復讐の念だ。そして彼らが緻密で冷静になるときも、それは精神のはたらきではない。嫉妬が緻密で

"虚栄心"というものは、自分が個体でないにもかかわらず、自分を個体に見せようとする知らず識らずの傾向性である。すなわち、自分が独立的でないにもかかわらず、独立的であるかのように見せようとするものである。 智慧というものは、これとは逆のものである。つまりそれは、独立的であるにもかかわらず、自分を独立的でないかのように見せるのである。 (ニーチェ『｢われら文献学者｣をめぐる考察』13) 人間！　──最も謙虚な人間が自己を自然と世界のなかで「人間」と感じることにおいて持つ虚栄心に比較すれば、最も虚栄的な人間のもつ虚栄心なぞ何でありえよう！ (ニーチェ『人間的、あまりに人間的2』第2部304)

何か一つの仕事を、活動的ではあるが、翌日に持ちこさず、働いている瞬間には勤勉と確実とが必要だが、前後の配慮はいらないような仕事を知っていたら、ぼくは制限の中にあっても幸福であり得よう。だれにも劣らず幸福であり得よう。このことをこの数日ほど、はっきり感じたことはなかった。 すべての職人が私には最も幸福な人間に思われる。彼のなすべきことは明らかだ。彼のなし得ることはきまっている。人が自分に求めることに思い煩うことをしない。彼は考えることなく、無理をせず急がず、しかも熱心と愛とをもって、鳥やミツバチが巣を作るように、働く。

あなたがたは、地の塩である。もし塩のききめがなくなったら、何によってその味が取りもどされようか。もはや、なんの役にも立たず、ただ外に捨てられて、人々にふみつけられるだけである。あなたがたは、世の光である。山の上にある町は隠れることができない。また、あかりをつけて、 それを枡の下におく者はいない。むしろ燭台の上において、家の中のすべてのものを照させるのである。そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かし、そして、人々があなたがたのよいおこないを見て、天にいますあなたがたの父をあがめるようにしなさい。 (マタイ福音書 5:13-16)

理解力は性格を分解させる。理解することは多くの場合不毛な結果をしか生まず、愛は断じて理解ではない。志賀直哉氏に太宰治氏がかなはなかつたのは、太宰氏が志賀文学を理解してゐたにもかかはらず、志賀氏が、太宰文学を理解しなかつたといふ一事にかかつてをり、理解したはうが負けなのである。 芸術家の才能には、理解力を減殺する或る生理作用がたえず働らいてゐる必要があるやうに思はれる。理解力の過多は、芸術家としての才能にどこかしら欠陥があるのである。しかし芸術家は掌の上の粘土については十全の理解をもたねばならない。

私たちは言語というものを自分の思想を明らかにするのに役立つ手段と定義している。しかし定義というものは偽りでないとしても暗黙の留保を含んでおり、そういうものとして解釈しないとやっかいな結果を引き起こす。定義とはそのようなものだ。 (オルテガ『大衆の反逆』フランス人のためのプロローグ1) 保守主義者と革新主義者の相違は──どの時代にあってもきわめて表面的なものだったが──二つともが同一の人間、つまり反抗的な俗人であることを妨げるものではない。 (オルテガ『大衆の反逆』10)

芸術における現代的"贋造"は、"必然的"であると、つまり最も本来的な"現代精神の欲求にふさわしいもの"であると解される。 "天賦"の欠陥、それのみならず、"教育"、"伝統"、"習練"の欠陥に詰め物がされている。 第一。無条件に愛をささげる（──そして即座に"人格"のまえにひざまずく）ところの、"芸術的素質のとぼしい"公衆が探しもとめられる。そのためには現世紀の迷信が、「天才」の迷信が利用される。 第二。民主主義的時代の不満家、野心家、欺瞞家の暗い本能が論じ立てられる。すなわち、

"気ばらしの旅行者"。──彼らは、まるで獣のように、鈍感に、そして汗をかきかき山を登る。途中にいくつもの美しい眺めのあることを彼らに言っておくことが忘れられたのだ。 (ニーチェ『人間的、あまりに人間的2』第2部202) いつもいつも「なぜ」を問題にする人は、ベーデカーのガイドブックをのぞきながら、建物のまえに立ち、その建物の成立事情などなどを読むのに忙しくて、建物を見るのを忘れてしまう旅行者に似ている。 (ヴィトゲンシュタイン 反哲学的断章 1941.7.3)

二人が同じことを言っても、意味は同じではない。すべての語は場合によって変化する。言語活動は本質的に対話であり、それ以外のすべての発言形式は 効果が劣っている。それゆえ一冊の本は、私たちにひそかな対話をもたらすかぎりにおいて良書である、と私は考える。つまり著者が具体的に読者を想定でき、そして読者の方でもまるでその行間が親しく自分に触れ、愛撫しようとする──あるいは極めて慇懃に殴打を食らわそうとする──

ミレナ、あなたはそれが分らないと言われる。それを病気と呼んで、分ろうと努めてごらんなさい。それは、精神分析学が、解明したものと信じている多くの病的現象の一つなのです。私はそれを病気とは呼びません、精神分析学の臨床面には救いがたい誤りがあると思っているのです。これらのいわゆる病気は どんなに痛ましく見えようともすべてそうと信じこまれた上の事実なのであって、窮地に陥った人間が何らかの母なる地盤に錨をおろしていることなのです。ですから精神分析学も、宗教の根源としては、この学問の考え方からいえば個々人の『病気』の原因となっているもの以外の何ものをも認めないのです。

かつて私は私の本の原稿に、「哲学的問題の解決は、決して人々を驚かせるようなものであってはならない。人は哲学において何ものをも発見できない。」と書いた。(しかしこれは『論理哲学論考』には印刷されていない。) しかし私はこのことを、未だ十分に明確に理解していなかったのであり、 そしてこのことに違反していた。 注目しておきたい考えがある。それは、我々は今日未だ知らない事を知るようになるであろう、という考えであり、我々は全く新しいものを"見出す"ことが出来る、という考えである。しかしそれは誤りである。実際には我々は既にすべてを有していて、

才人たちが学問の所産について望み仕第に多くを学ぶにしても、それでもやはり彼らの会話から、とりわけ会話の中の仮説から、彼らには学問的精神の欠けていることがみてとられる、彼らは、どの学問的な人間の魂にも長い修錬の結果根づいてきたような、思考の邪道に対するあの本能的不信というものを もってはいない。或る事柄についておよそなんらかの仮説をみつけだせば、彼らには充分なのだ、そのとき彼らはこの仮説のために火となり焔となり、それで事はすんだと思いこむ。或る意見をもつということは、彼らにあってはもうそれだけで、その意見に熱狂したり、それを信念として今後肝に銘じたりする

たとえ、今日、自分が信じていないことを明日信じることがあるとしても、だからといって私が今日、間違っていたということではない。というのも、この「信じる」というのは意見を持つということなどではないからだ。 (ウィトゲンシュタイン 哲学宗教日記 1937.3.23) 「信仰」は、個々人の決定によってどのようにでもなるかのように考えられている場合が多いと思われる。スーパーマーケットにさまざまな商品がならんでいて、それらのなかから自分の気に入った商品を選んで購入するように、自分の前には「○○教」「△△教」「××信心」などがあって、

知識と学問の織物は、ときとしてたいそう幅広くなることもあるが、そのなかからあらゆる時代、きわめて暗く、きわめて混乱した時代をも通じて、かぼそい一すじの糸が伸びており、その糸は個人個人によって通される。 こういう人たちは、どういう世紀の生れであっても最良の資質を与えられ、その出現したときがいかなる世紀であっても、その世紀に対してつねに同じやり方で相対する。すなわち彼らは大衆と対立、いや、抗争するのである。

どのような問いを問うのが賢明であるかを知っているということは、すでにその人の賢さや洞察の深さの立派な証拠となるものであり、そのことを証明するために必要なことでもある。問いそのものが不適切であり、不必要な答えを要求するものであったならば、そのような問いを問う者は恥ずべきである。 またこの問いを不用意に尋ねる者がいたならば、その者は不適切な答えに誘い込まれることになり、笑うべき光景となる。あたかも(古い諺が言うように)ある人が雄の山羊の乳を搾ろうとし、別の人はその乳を受けようとして、［穴のあいた］ふるいを準備するかのごとくである。 (カント『純粋理性批判』091)

私はゲーテに、近代の哲学者のうち、誰が最もすぐれていると思うか、とたずねてみた。 「カントが」と彼はいった、「最もすぐれている、まちがいなくね。彼はまたその学説の影響が今日にいたるまでやまないことを証明され、現代ドイツ文化の一番奥ふかく滲透した人なのだからね。 もし、君がいつの日か、彼のものを読みたくなるようだったら、私は君に彼の『判断力批判』をおすすめしたい。そこでの彼のテーマの扱いぶりは、修辞学がすばらしく、文学もかなりよい。ただ造型美術が不十分だが。」 (エッカーマン『ゲーテとの対話』1827.4.11)

a）一種の"地上的解決"が試みられている。しかし、真理、愛、公正の"終局的凱歌"と同じ意味において（社会主義、「人格の平等」）。 b）同じく"道徳理想"の確立も試みられている（非利己的なもの、自己否認、意志否定を上位にすえることでもって）。 c）「彼岸」を確立することすら試みられている、 たとえそれは反論理的なXにすぎないとしても。しかしそれは、旧態依然たる一種の形而上学的慰めがそこから引きだされうるように、ただちに解釈される。 d）旧態依然たる神の導きが試みられているが、それは、報い、罰し、教育し、"改善"へと導く本物の秩序を生起する事のうちから読みとるためである。

彼は本当に不思議な人でした。あるとき彼が、自分には願望がある、と言うのです。自分の書いたもので、まだ刊行されていないものを全て燃やしてしまいたい、と。「だとすると」と私は尋ねました、「そもそも君はどうして、ものを書いたり刊行したりするの？」「よくわからない」とカフカは答えました。 「心に浮かぶものを書き残せと、なにかが僕を突き動かすんだ、全てを差し置いてね……」。そして実際そののち、彼は自分の書いたものをほとんど燃やしてしまったのでした。残念です。この世からそれらが消え去ってしまったのは、本当に借しいことでした。 (ゲオルグ・ランガーによるカフカの思い出)

もっとも賢い生活は一時代の習慣を軽蔑しながら、しかもそのまた習慣を少しも破らないように暮らすことである。 (芥川龍之介『河童』) 我々のもっとも誇りたいものは我々の持っていないものだけである。 (芥川龍之介『河童』) 阿呆はいつも彼以外のものを阿呆であると信じている。 (芥川龍之介『河童』) 成すことは成し得ることであり、成し得ることは成すことである。畢竟我々の生活はこういう循環論法を脱することはできない。──すなわち不合理に終始している。 (芥川龍之介『河童』)

一つの問題で行き詰っていると感じるときは、それについてさらに熟考してはならない。さもないと、その問題にずっととらわれたままになる。むしろ、どこかしら快適に座っていられる場所から、新たに考え始めなければならない。無理強いだけはいけない！ (ウィトゲンシュタイン 秘密の日記 1914.11.26) ある石が根を張ったみたいに動こうとしないときは、まず、まわりの石を動かすのだ。── 君の車両がレールからずれているとき、ともかくわれわれとしては、君をちゃんと軌道にのせたいのだ。そのあとは君が勝手に走ればいい。 (ヴィトゲンシュタイン 反哲学的断章 1940.3.6)

詩なんてものは、傑作であるか、さもなくば、全然存在してはならない。最上のものを作る素質のないものは、芸術を断念し、その誘惑に対してまじめに警戒するようにすべきである。もちろん、どんな人間にも、自分の見たものを模倣しようとする漠然とした欲望が働いている。しかし、 そういう欲望があるからといって、我々の企てるものを達成する能力が我々にそなわっているという証拠にはならない。子供を見てごらん。綱渡りの芸人が町に来るごとに、子供たちは板や材木の上を釣り合いを取りながら、行ったり来たりする。そして何か他の刺激によって同じような遊戯に

"ひとつのキリスト教的美徳へいたる道"。──おのれの敵たちから学ぶということは、彼らを愛するための最善の道である。なぜなら、それは彼らに対する感謝の気持ちをわれわれにおこさせるからである。 (ニーチェ『人間的、あまりに人間的2』第1部248) 智慧の増加は、忿懣の減少によって正確にはかられる。 (ニーチェ『人間的、あまりに人間的2』第2部348) もうこれ以上怒りたくないと思うなら、喜びもまた違ったものにならなければならない。それはもはや怒りの相関物であってはならないのだ。 (ウィトゲンシュタイン 哲学宗教日記 1931.5.6)

ぼくは日本文化というものを守るということを考える場合に、何を守ったらいいのかといつも考えてきたですよ。歌舞伎やお能というのは、共産社会になったって絶対だいじょうぶですよ。レニングラード・バレーと同じで、いつまでもだれかが大事にしてくれますよ。それからお茶だって、お花だって、 こんなものは共産社会になっても生き延びますね。それなら日本文化が生き延びれば、おまえいいじゃないか、と。法隆寺だろうが、京都のお寺だろうが、いまあんなものをこわす馬鹿な共産社会はないですよ。皆いい観光資源になっていますから……。 古典文化というものは大体生き長らえるでしょうね。

感性と知性という二つの認識能力はどちらも、たがいに不可欠なものではあるが、強制と相互の妨害なしには合一されにくいものである。そしてこれらの二つの認識能力の結合と調和は意図せずに実現されるものでなければならず、おのずから適合しているように見えなければならない。 それでなければ"美しい"芸術ではなくなるのである。だからわざとらしく苦心の跡がみえるようなものはすべて排除しなければならない。 というのも美しい芸術は二重の意味において自由な芸術でなければならないからである。すなわち美しい芸術は報酬のための仕事であってはならず、

"事柄に対する情熱"。──事柄（学問・国家の福祉・文化問題・芸術）に情熱をむける人は、人間に対する情熱から多量の火を引き去る（政治家・哲学者・芸術家たちが彼らの諸創造の代表者であるといったぐあいに、人間がああした事柄の代表者である場合でさえも）。 "自己に対するよろこび"。──「事柄に対するよろこび」と人はいう、しかし本当はそれは事柄を介しての自己に対するよろこびである。 (ニーチェ『人間的、あまりに人間的1』501)

宗教の本質は明らかに、語られるという事とは何の関わりもない。むしろ、次のように言うべきであろう。即ち、もし語られるとすれば、それ自身は宗教的行為の構成要素であって、理論ではない、と。したがって、語られたことが真であるか偽であるか或いは無意味であるかということも、全く問題ではない。 宗教の語りはまた比喩でもない。何故なら、さもないと人はそれを比喩でなく語ることも出来ねばならないであろうから。宗教の語りは言語の限界に対する突進であろうか。言語は決して牢獄ではない。 (『ウィトゲンシュタインとウィーン学団』ノイヴァルトエックにて 1930.12.17)

ある者にとって教育（教養の獲得）とは自分を自分本来の財産へと導くことにすぎない。その人はそれによっていわば父の遺産を知るにいたるのである。他方、別の者は教育を通じて自分の本質にそぐわない型を身につける。 こうした者にとっては、たとえまったく無教養のままだとしても、教育を受けないでいるほうが良いだろう。 (ウィトゲンシュタイン 哲学宗教日記 1931.5.6)

本書の劈頭に宇宙的拍子と述べたものは貴族階級において完成を受ける。というのは、成熟した時代に外交的、社会的拍子と名づけられるもの（そしてこれに属するものは戦略的、商業的眼識、貴重品蒐集家の眼、人間通の細かな感情である）は、一般に学ぶものでなく、"有するもの"、その他の連中のあいだで 無能力者の無力な嫉妬を起こすもの、形式として出来事の進行を導くものである。 僧侶を"囲んでいる"ものは、自然としての世界である。僧侶はその像を"熟考"してこの像を深化する。貴族は歴史としての世界に"生活する"。そしてその像を変え、これを深化する。両者はともに発展して大きな伝統となるが、

"その手段"は、"真理"は実在するということである。真理に達する形式はただ一つだけあり、それは僧侶となるということである。秩序において、自然において、慣習において"善である"もののすべては、僧侶の知恵に帰着する。聖書は彼らの作品である。全自然は聖書にしるされてあることの実現にすぎない。 "その結論"。僧侶が"最高の"類型であるべきであるなら、僧侶の"徳"への"等級"が人間の価値等級をなさなければならない。"学究"、"官能の剥奪"、"能動的ならざるもの"、"無感動な"、"無欲情な"、"荘重なもの"、──この反対は、すなわち"最も深い"種類の人間。 (ニーチェ『権力への意志』139)

人間の理性のある種の認識には特別な宿命のようなものがある。理性は拒むことのできない問いに悩まされ続けている。この問いは、理性の本性そのものから課された問いでありながら、理性はそれに答えることができない。それが人間の理性の全ての能力を超えた問いだからだ。 (カント『純粋理性批判』R01)

"引用のときの用心"。──若い書作家たちの知らないことであるが、よい表現、よい思想というものは、それと同類のものの間でのみ立派に見えるのであり、立派な引用句がまざるとページ全体が、それどころか書物全体がだいなしにされかねない。その引用句が読者に警告して こう呼びかけるように思われるからである、「気をつけたまえ、私は宝石だ、そして私のまわりは鉛、色あせた恥ずべき鉛だ！」と。どんな言葉、どんな思想も、"自分の社会の中"でのみ生きたがるものであり、またそれが選り抜きの文体のモラルなのである。 (ニーチェ『人間的、あまりに人間的2』第2部111)

貨幣は、事実界にとって標語あるいは手段としてしか存在していない理想的真理に対して、無条件に優越している。民主主義なるものが第三階級それ自身の公的生活の全体に与えようと欲する形態だとするならば、民主主義政治と金権政治は同一義のものであると付け加えなければならない。この二者の関係は、 希望と現実との、理論と実践との、認識と結果との関係と同じである。社会改良家と自由の説教者が貨幣の作用に対して開く絶望的な戦争において、かれらがその作用のゆえに貨幣を支持するというのは、悲喜劇である。非身分的階級理想に属するものは、万人の平等、天賦人権の概念に現れ、

芸術家を称賛するために、彼はすべてを自分自身の内から創り出した、などと言われることがある。そんな言葉を二度と聞かずににすめばありがたいのだが。くわしく見れば、そういう独創的な天才の作品はだいたいが回想である。経験のある人はそのことを、たいてい一つ一つ実証することができるだろう。 「我らより先に我らの言葉を語りし人々の滅びんことを」こういう奇妙なことが言えるのは、自分が原始以来最初の住民だと思い込んでいる人だけだろう。道理を知る祖先の血を引くことを誇りに思う人は、少なくとも自分自身と同程度の人間の心を祖先に認めるだろう。 (ゲーテ『箴言と省察』芸術と芸術家)

学者は自分が優れていると信じ込み、良心に咎められずに寛容を信じ、そして天真爛漫なまでの単純な自信を抱いているが、そこにどれほどの素朴さがあるだろう。どれほどの尊敬に値する子供っぽさが、際限のない愚かな素朴さがあるだろう。学者はこうして自信をもって、その本能によって、宗教的な人間は 自分よりも価値が低い劣った人種だとみなす。学者は自分のことを、宗教的な人間から遠く離れて、上に成長してきた人間とみなしている。ちっぽけで、尊大で、矮小な賤民にすぎない学者が、「現代の理念」のための勤勉で、すばしっこい頭脳労働者であり、職人である学者が！ (ニーチェ『善悪の彼岸』58)