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Face aux guerres, invoquer la paix ne suffit plus ! En Ukraine, en Iran, au Liban, en Palestine, les villes brûlent, les populations civiles meurent sous les bombes, les drones et les missiles. Pourtant, de Benoît XV à Léon XIV, tous les papes ont multiplié les appels à la paix. Mais une question traverse désormais les consciences : ces appels suffisent-ils encore ? Le risque est grand de les transformer en slogans désincarnés. Car les guerres ne surgissent pas du néant. Elles naissent d’injustices anciennes, de spoliations, d’humiliations collectives, de logiques impériales ou coloniales, de fanatismes identitaires. Peut-on parler sérieusement de paix sans parler des causes profondes des conflits ? Peut-on évoquer Gaza sans parler de l’occupation militaire israélienne, de la colonisation des territoires occupés et des massacres terroristes du Hamas ; de l’Ukraine, sans nommer clairement l’agression russe ; du Liban, sans dénoncer les ingérences régionales qui l’étouffent depuis des décennies ; de l’Iran, sans regarder à la fois la brutalité du régime et les tensions géopolitiques qui alimentent l’escalade ? Dans la Bible, les prophètes ne cessent de rappeler qu’il n’y a pas de paix sans justice. _« Paix ! Paix ! Et il n’y a point de paix »_ , dénonçait déjà Jérémie face aux faux pacificateurs. Or, beaucoup de discours religieux contemporains restent au milieu du gué. Ils condamnent la violence – ce qui est évidemment nécessaire – mais hésitent à désigner les responsabilités concrètes. Comme si le souci de neutralité empêchait de distinguer l’agresseur de l’agressé. C’est d’ailleurs ce qui a parfois été reproché au pape François au sujet de la guerre en Ukraine : à force de vouloir maintenir une parole universelle et ouverte à tous, il a donné le sentiment d’une équivalence morale entre les camps, peinant à nommer explicitement la responsabilité du pouvoir russe. Cette difficulté rejoint une autre interrogation : que peut encore la non-violence face aux bombes et aux massacres de masse ? Les papes ne cessent d’appeler au dialogue, à la fraternité, à la désescalade. Mais beaucoup considèrent désormais ces appels comme impuissants, voire naïfs. Que répondre à un peuple agressé ? Lui demander de tendre l’autre joue ? Dire aux Ukrainiens qu’ils devraient renoncer à se défendre ? Conseiller aux Palestiniens ou aux Israéliens de simplement déposer les armes alors que les uns comme les autres vivent dans la peur de l’anéantissement ? _« La non-violence ne peut être une posture confortable prononcée loin des combats,_ affirme le jésuite Christian Mellon, membre du Centre de recherche et d’action sociales (Ceras) et cofondateur de la revue _Alternatives non-violentes_. _Elle n’a de sens que si elle devient une stratégie active de résistance, de médiation, de pression diplomatique et de protection des populations civiles. »_ Dès lors, refuser la guerre implique aussi une action politique. On ne combat pas les logiques guerrières sans s’opposer aux tyrannies, aux nationalismes fanatiques, aux régimes autoritaires qui prospèrent sur la peur et la haine. Comment ne pas voir la responsabilité de Vladimir Poutine dans l’invasion de l’Ukraine ? Celle du gouvernement de Benyamin Netanyahou dans l’impasse meurtrière du Proche-Orient ? Ou encore les ambiguïtés de dirigeants populistes comme Donald Trump face au droit international ? Les chrétiens ne peuvent se réfugier dans une spiritualité désincarnée. Leur rôle pourrait être de soutenir le droit international, défendre les institutions multilatérales, lutter contre les discours de haine et maintenir des espaces de dialogue entre les peuples. La doctrine sociale de l’Église catholique n’est pas pacifiste au sens absolu du terme. Depuis saint Augustin jusqu’au pape Léon dans sa récente encyclique _Magnifica humanitas,_ elle reconnaît la possibilité d’une légitime défense armée, dans des conditions extrêmement strictes : dernier recours, proportionnalité, protection des civils, chance raisonnable de succès. Et, surtout, il n’y a pas de guerre « préventive ». La guerre reste toujours un mal. L’Église admet qu’elle puisse devenir un moindre mal lorsqu’il s’agit de défendre une population agressée. Encore faut-il discerner clairement qui attaque et qui se défend. Sans cette lucidité, l’appel à la paix risque de devenir une abstraction morale qui laisse les victimes seules face aux armes. Les chrétiens sont aujourd’hui placés devant cette exigence : maintenir ensemble le refus radical de la guerre et la nécessité de protéger les peuples menacés. Autrement dit : ne jamais bénir la violence, mais ne jamais abandonner les innocents à ceux qui la déclenchent. **Laurent Grzybowski** https://www.temoignagechretien.fr/face-aux-guerres-invoquer-la-paix-ne-suffit-plus/